Cogito ergo sum, signifiant en latin “Je pense, donc je suis”, est une célèbre maxime philosophique énoncée par René Descartes dans son ouvrage *Discours de la méthode* (1637) et développée dans ses *Méditations métaphysiques* (1641).

Cette phrase exprime un fondement essentiel de la pensée cartésienne : l’affirmation de l’existence de soi comme une certitude indubitable. Elle marque le début du rationalisme moderne, où le doute méthodique est utilisé pour atteindre des vérités premières.

Au XVIIe siècle, René Descartes introduit une méthode philosophique fondée sur le doute radical. Remettant en question toutes les connaissances préétablies, il cherche un point fixe et indubitable sur lequel fonder la vérité.

Cogito ergo sum apparaît comme ce point fixe, une vérité immédiate et incontestable qui survit au doute : même si je doute de tout, je ne peux pas douter du fait que je doute. Et si je doute, alors je pense. Et si je pense, alors j’existe.

Bien que Descartes soit souvent crédité de cette idée, des prémices peuvent être trouvées dans les écrits de saint Augustin, qui déclarait dans ses *Confessions* : “Si je me trompe, je suis”. Cependant, Descartes en fait un fondement méthodologique et systématique.

Pour Descartes, le Cogito constitue une vérité fondamentale. À travers le doute méthodique, tout peut être remis en question : les sens, les sciences, même l’existence du monde extérieur. Mais le fait de penser prouve nécessairement l’existence de celui qui pense.

Descartes utilise cette vérité comme base pour reconstruire l’édifice de la connaissance. Le Cogito devient le premier principe certain d’où découlent ses démonstrations sur l’existence de Dieu, la distinction entre l’âme et le corps, et la réalité du monde extérieur.

Le Cogito renforce la séparation entre deux substances : la pensée (*res cogitans*) et l’étendue (*res extensa*). L’être humain est ainsi conçu comme une combinaison de ces deux réalités distinctes.

1. David Hume : Il rejette l’idée d’un “je” stable et indivisible, considérant que l’identité personnelle n’est qu’un faisceau d’impressions changeantes. 2. Nietzsche : Il critique l’importance accordée au raisonnement et au “je”, qu’il considère comme des constructions sociales. 3. Heidegger : Il reproche à Descartes de réduire l’être à une simple conscience, négligeant la dimension existentielle de l’être dans le monde.

Certains philosophes estiment que le Cogito ne prouve pas directement l’existence d’un “je” continu. Il ne garantit que l’acte de pensée dans le moment présent.

Le Cogito inaugure une nouvelle ère philosophique où la raison et le doute méthodique occupent une place centrale. Descartes est considéré comme le “père de la philosophie moderne”.

En insistant sur l’importance du raisonnement et de la méthode, Descartes influence le développement des sciences modernes. Son approche systématique est à l’origine du cartésianisme, un cadre philosophique encore utilisé dans les sciences et les mathématiques.

Le Cogito reste une phrase emblématique de la philosophie occidentale, souvent citée pour exprimer des idées sur la conscience, l’existence et l’individualité.

Le Cogito pose une question universelle : qu’est-ce qui définit l’existence humaine ? Au-delà de son cadre philosophique strict, il ouvre une réflexion sur la conscience de soi, la liberté et la responsabilité.

Certains voient dans cette maxime une invitation à prendre conscience de soi-même et à assumer pleinement son rôle d’être pensant dans le monde.

• “Dubito, ergo cogito, ergo sum” : (“Je doute, donc je pense, donc je suis”) - une extension souvent attribuée à Descartes, bien que non directement écrite par lui.
• “Si fallor, sum” : (“Si je me trompe, je suis”) - une idée de saint Augustin qui anticipe le Cogito.
• “Cogito, cogito ergo cogito sum” : Une variation humoristique souvent citée pour souligner la tautologie implicite du raisonnement.

Cogito ergo sum est bien plus qu’une simple phrase : c’est un pivot de la pensée occidentale. Elle exprime la quête cartésienne d’une certitude absolue, tout en ouvrant la voie à une réflexion plus vaste sur la conscience, la subjectivité et la connaissance. Si elle a suscité de nombreuses critiques, cette maxime continue d’être une source d’inspiration pour les penseurs et un point de départ incontournable pour comprendre la philosophie moderne.